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石獅子的作用-北京石獅子的擺放
發(fā)布時間:2013-06-16 09:19:32 閱讀:6764
步入21世紀以來嘉祥縣長城石雕廠經(jīng)調(diào)查發(fā)現(xiàn)沉默許久的石獅子在中國這塊古老的土地上又悄然崛起,許多城鎮(zhèn)、鄉(xiāng)村的大街小巷,兒乎隨處可見。神態(tài)各殊的石雕獅子,或高達數(shù)米,或小巧盈尺,均威風凜凜地峙立在政府署要、寺院館所、或顯赫門庭之前,自然地形成一道靚麗的風景。這些石雕獅子,傳承著歷史的軌跡,扼守著千年的夢想,凝視著歷史的滄桑。縱觀我國古今的石獅子,其固有的那種凝定的、化石般的精神品質(zhì),卻絲毫未有改變。細細品味,無不充溢著一股原始神性的誘惑和震撼,給人一絡清晰的悟覺。特別是巍鬼壯觀的老北京正陽門前的大石獅子和蘆溝橋上聳立著的501尊小石獅子,更是令人肅然起敬,尊崇尤佳。
以石獅子鎮(zhèn)門守戶,餌邪賜福,是中華民族炎黃了孫近兩千年來傳承的風俗習慣。這個傳統(tǒng)已凝聚著歷代中國人的現(xiàn)實意愿,經(jīng)營想象和審美創(chuàng)造力",從而構(gòu)成中國獅文化藝術(shù)的一個重要組成部分。
然而,獅子的原型卻不在中國。這一事實已為眾多專家、學者所認同。因為在中國古代的甲骨文和殷商的器皿造型及圖案花紋的裝飾設(shè)計中,從未發(fā)現(xiàn)有獅子的蹤影。中國有獅的歷史,最早可以追溯至東漢章帝劉旭時代,后漢書·章帝紀中有明確地記載:章和元年(公元87年),月氏國遣使獻扶拔(似鹿、長尾的獸)、師(獅) 子",一般認為這是外來獅子輸入中國最早的年代。至順帝時期(公元126-144年),又有陽嘉二年(公元133年)疏勒土獻犀牛及師(獅)子"的記載。據(jù)說,這些作為禮品的活獅了,當時便飼養(yǎng)在都城洛陽的宮苑內(nèi),專供達官顯貴們欣賞,平民白姓很難見到。魏晉南北朝時,西域朝貢中國獅子的記載已屢見不鮮。把獅子作為貢奉的禮品有兩個原因,其一是當?shù)厝艘暘{子為神獸,為此常把它作為威力和神圣的象征,其二是中國沒有獅子,物以稀為貴。北魏碳蔓之在撰寫的貉陽伽藍(梵語佛寺)記》中亦作了更加明確地說明:y幣(獅) 獅子者,波斯國胡土所獻也。"
由此可知,中國獅子原來是白印度經(jīng)由西域舶來中國本土的洋獅了。同時,洋獅子的造型藝術(shù)與圖案化的運用,也跟隨佛教的傳入和佛像的插圖、宣傳而流入中國。特別是一向流行于西亞、蘇美爾到巴比倫一亞述帝國、波斯和印度的一種石雕翼獅(帶翅膀),也隨佛教的東來,由印度傳入中國。漢代益州太守高頤墓前所立長有翅膀的石獅,和石雕貔貅也有相同之處,就是最有力的證據(jù)之一。在此之前,從未發(fā)現(xiàn)有帶翅膀的石獅出現(xiàn)。
獅子,古時稱"狡貌",亦作"狡魔",梵音為simna,產(chǎn)于西域獅子國。此地從前稱為"楞伽"(Lenga)}"僧伽羅"(Simgnala)或"錫蘭"(Sinlan),現(xiàn)在叫做斯里蘭卡?!稜栄?middot;釋獸》曰:"狡靡如兢貓,食虎豹。"許慎《說文解字》中云:"墟,虎鳴也,一曰師(獅)子。"《本草集解》中也作了詳細地介紹:"獅子出西域國,狀如虎而小,黃色亦如金色揉狗,而頭大尾長,亦有青色者,銅頭鐵額,鋸牙,彈耳,昂鼻,目光如電,有彤髯,牡者尾上茸毛大如斗,怒則百獸辟易,其乳人牛馬乳中,皆化為水,雖死后虎豹不敢食其肉,西域畜之,七日內(nèi)取其未開目者調(diào)習之,若稍長則難馴矣。"
洋獅子野性兇殘暴決,雄霸氣盛。其造型常被作為威力、權(quán)勢或智慧的象征,古埃及第四王朝法老王哈夫拉金字塔前的巨型石雕"獅身人面像"為其典型代表。這個地球上軀體最大最古老的"獅身人面怪",傳說其異名很多。阿拉伯語稱它為"恐怖之父",意思是形象可怕,能夠鎮(zhèn)魔邪魔。埃及人稱它為"沙斯布.安赫",說它形象栩栩如生。希臘人叫它"斯芬克斯"(Sphinex),暗示它蘊藏著巨大的智慧。神話中說,它常向路人發(fā)出"謎語",如果回答不出來,就會馬上被它吃掉。有一次它考問伊狄帕斯:"什么東西早晨四條腿走路,中午兩條腿走路,晚上三條腿走路?"伊狄帕斯回答:"人"。于是獅身人面怪便自殺而亡,因為謎底被人識破。筆者認為"斯芬克斯"與中國神話傳說中的"九頭獸"(即開明獸)有著異曲同工之妙,只不過"斯芬克斯"守護的是法老王的陵墓,而"九頭獸"守護的則是中國的昆侖神山(天帝下界休息的地方)01964年,在徐州十里鋪漢墓出土的畫像石中,就有清晰的圖像可鑒。正如《山海經(jīng)》里記載的
一樣,它"身大類虎,而九首,皆人面。東向立昆侖上"(((海內(nèi)西經(jīng))))。實為中國最古老的守護神。
宋真宗景德(公元1004-1007)年間由道原編撰的《傳燈錄》記載,佛祖釋迎牟尼誕生時,曾"一手指天,一手指地,作獅子吼云'天上天下,惟我獨尊",。獅在佛尚無造像之前,曾為佛的化身,可以說獅即佛。所以佛教經(jīng)典中,稱佛為"人中獅子",與中國本土的"人中之龍"恰乃相似。獅即超凡人圣,逸群絕倫,具有王者風范,因此,獅子舶來中國后便自然地享有了王權(quán)的至尊,并逐漸為中國人們所認知。獅與龍都是具有同樣權(quán)威的神獸,其造型當然昂首闊步,踞傲無羈,充分地展現(xiàn)出獅子的威武、雄強和兇猛的氣質(zhì)。這種運動性和動態(tài)美,是早期石雕翼獅的重要特征,它所形成的神圣性和震懾力以及充溢著王霸氣象的原始神性的誘惑力,成為中國石雕獅子文化意義的源頭。至于后來,獅子作為民間大眾的保護神,同樣也是由這種脾脫一切的圣杰之風泛化而來。
這種翼獅文化到了南北朝時代(公元420-589年),更是大行其道,幾乎所有皇陵墓道前都相繼建有這種長著翅膀的石雕獅子,如宋武帝劉裕(公元420-423年)墓,齊武帝蕭績(公元483-494年)、齊明帝蕭鶯(公元494-499年)墓,以及蕭梁(公元502-557年)人臣墓等盡皆如此。不過,外國的翼獅多為展翅飛翔狀,而中國獅子的翅膀常收斂附著在肩脅旁。這種張揚與內(nèi)斂的氣質(zhì),明顯地存在著東、西方傳統(tǒng)文化的差異遺痕。
在中國人的眼中,獅子被作為賴以寄載生活愿望,蔭庇、賜福蕓蕓眾生的神秘力量和精神文化的象征。獅身再添上翅膀,能飛善跑,'.如虎添翼"。這種生"翼"獸(非鳥類動物)的藝術(shù)造型,在古人的觀念里,認為由地行升入天空,將平凡化為神奇,正是由世俗升人仙界的神化過程,"翼"成為"神獸"的重要表征。這種"翼獸"文化有人認為它茸直接地來自波斯,甚至說,凡是有翼的動物、人像都可以看作西亞遺風。這種帶翼神獸不僅增強了一股超越自然的神性美,而且使其更具有神秘、神奇、神化的傳奇色彩。來無影,去無蹤,出沒無常,或救人于危難,或祛災于險境,正是有了這種行俠仗義的品格,才真正成為中國人心目中共同景仰、可以信賴的彈災辟邪的保護神。因此,守御護衛(wèi)的天職催化了石雕獅子的誕生與發(fā)展。
中國早期的石雕獅子,特別東漢時期,其造型常為"S"形,行進狀,胸肌豐臃,肩腳寬厚,昂首、張口、吐舌,再加上羊須、鳥翅和虎爪,似乎已基本上擺脫了印度翼獅的原型,整合得獅不象獅,龍不象龍,這種混化的異獸,漢人稱之為'.辟邪"。其名最早見于《漢書·西域傳》:"烏弋地暑熱莽平……而有桃拔、獅子、犀牛"。孟康注云:"桃拔,一名符拔,似鹿,長尾。一角者或為天鹿,兩角者或為辟邪。"傳說北魏地理學家哪道元撰《水經(jīng)注》時,周游各地,"訪讀搜渠"考察水道,途經(jīng)鄧州南陽縣北宗資(東漢人)墓地,見有兩石獸,似獅生有雙翼,"其膊鐫有僻邪",,而后便將此獸傳為辟邪?!缎栄?middot;廣言》曰:"辟,除也",就是驅(qū)趕邪穢,祛除不祥,漢人假其含義而命其名。其實,"辟邪"就是民間早期的石雕獅子。初始,它們總是峙立于皇陵、寺廟、墳瑩神道的兩旁,起著鎮(zhèn)守驅(qū)邪的作用,爾后才進駐宮廷官署門前(漢人觀念,靈魂不滅,皇陵皇宮本質(zhì)一樣),至唐已成定制。只不過唐代的石雕獅子與東漢、南北朝的辟邪翼獅已大相徑庭。
唐代(公元·618-907年),不僅是一個開放、繁榮的社會,同時也是佛教文化和獅文化傳人中國后不斷壯大和興盛的時代,正因為如此,周邊的一些國家也常把代表吉祥神獸的活獅子,作為一種特殊的外交禮物貢奉給大唐。貞觀九年(公元635年),又有康國(原蘇聯(lián)烏茲別克共和國撒馬爾罕一帶)朝貢給大唐的獅子,特別討唐太宗李世民的歡心,他還欽命秘書監(jiān)虞世南作《獅子賦》,召當時著名畫家閻立本繪《獅子圖》,以示推崇。長此以往,獅子的真實形象才在人們的心目中逐漸地明晰起來,遺留在唐代十
八座帝陵中的石獅子就是這種猛獸形象的生動寫照。
唐陵的石雕獅子造型差異較大,但尊尊都精妙絕倫,堪稱唐代石雕獅子中的精典之作。其中康陵和人寧陵的石獅,明顯地帶有隋和南北朝的遺風,雖未達到寫實的水平,但與南朝蕭梁人臣墓前的石獅作風迥異。昭陵、貞陵和順陵石獅均為行獅,這是唐代寫實性石獅的代表,造型上受西亞風格的影響,多強調(diào)獅子的兇猛、剛勁的氣質(zhì)。從乾陵開始,唐獅已徹底擺脫了天祿、辟邪的影響,改為蹲踞式。這是唐獅造型中的重大改革,是汲取了南北朝以來佛教石刻的形式,具有某些印度風格,其形象內(nèi)蘊的親和友善的審美特征遠遠超過兇狠猙獰的外在表情的刻畫。自睿宗李旦橋陵以后,唐獅開始分為牡(雄性)、牡(雌性),一般左牡右牡。牡獅卷俄閉嘴;牡獅披銀張嘴,使左右聯(lián)守的型制,更加世俗化。唐代帝陵十八座,其四門神道石獅子不論是造型設(shè)計還是雕刻技術(shù)水平,均已達到歷史的頂峰。
唐代石獅子不僅具有"鎮(zhèn)邪"、"賜福"的含意,而且它早已被作為一種權(quán)威象征的物化符號而廣及民間。"十斤獅子九斤頭"的夸張變形手法,已高度地概括了唐代民間石獅的造型變化特點。要特別提及的是早期石雕獅子的那種原始的狂野無羈,耀武揚威的霸氣,已肅然收斂而變?yōu)槎拙?,使獅身整體構(gòu)成一個傾斜向上的錐形體。如果獅頭昂首向天,那么,這個傾斜的錐形體將呈現(xiàn)出向上發(fā)射的運動態(tài)勢,造成高不可攀的視覺感受。但,唐石獅子的頭顱既未昂揚向上,也沒有象古埃及的獅身人面像那樣保持著"永恒的平視",而是俯首大地,巧妙地將后肢屈踞所積蓄的后座力以及前肢挺直撐拒所形成的向上的運動感,和緩地、沉厚地、富有人情味地吸收、消融,讓位于固守的、自足的、含威不露、設(shè)武不取的仁圣精神。這種轉(zhuǎn)型顯然是佛家學說和儒道思想"大仁"觀念本身理想化的絕妙形象。千百年來根深蒂固的儒道學說,徹底地扭曲了獅子的"性格",它載負著沉重的精神內(nèi)涵,在中國民間藝術(shù)的非現(xiàn)實空間里自由生長,并經(jīng)歷長時間的消融與磨合,已徹底地從一只外鶩地撲擊搏噬的兇殘野獸,改造成哲人化了的"圣賢"。成為中華民族民間色彩濃厚的一個藝術(shù)的圖式符號,與中國本土"龍"的形象一樣享有崇高的地位。今雖還怒目銀張,牙爪森森,卻沒了惡性,不知什么時候(有待進一步考察)脖子上還套上個皮項圈,系上響鈴檔,一幅傻乎乎的樣子,很逗人喜愛。雄獅踞左,足下常踏著繡球,謂之"獅子滾繡球",還蘊含著生殖性愛的內(nèi)容;雌獅踞右,身畔雕有天真押昵的小幼獅,稱為"太師、少師"(古官職),取"師"與"獅"諧音,意為官運享通、吉祥如意。性具天倫,充滿著母愛的溫馨,仿佛獅性中還流露出一絲狗性的乖巧(狗為獅職能上的"原型")。雖經(jīng)宋、元、明、清幾代民間藝人的特意夸張,但石雕獅子的造型仍承襲唐制,似乎并無多大的變化,甚至不可避免地陷人某種程度公式化的滯呆與雷同,而形成"千獅一面"。然而,從整體上看其仍舊蘊涵著一股漢唐的"胡氣",張揚著博大剛健的盛世審美風韻,并且一直沿襲至今。那種雌雄左右協(xié)防的型制,口中滾動的石珠,梳理規(guī)整的螺狀曲卷的滋毛,兇神惡煞的怪相以及與人為伍的親和友善的濟世風采……仍不失為新時代的審美特征。在這一意義上,中國獅文化所閃爍出民間哲學的光彩表明,任何超自然的神圣性,都不妨礙在同一對象身上同時具備人間化、世俗化、人情化的品質(zhì)意趣。如上所述,中國不產(chǎn)獅子,"石獅子藝術(shù)"卻極為豐富,特別是許多少數(shù)民族也參與獅子藝術(shù)的創(chuàng)作,使它的造型越發(fā)豐富多彩。不僅不同時代的石雕獅子在造型設(shè)計與審美取向上存在差異,就是同一時代的石獅,也因地域和風俗習慣的不同而表現(xiàn)出各自不同的風格特點。
東漢、南北朝的石獅子,多取立式闊步行走狀,雕工粗獷渾厚。唐代石獅為蹲座式,頭大身小,雕工嚴謹,形象圓潤豐滿。金代石獅造型清瘦,四肢俱長,筋健畢露。明清石獅活潑多于兇猛,多有貼近世俗生活的精品出現(xiàn),以至于形成南方石獅較繁褥矯柔、北方石獅多雄偉剛勁等明顯地地域性差別。至于最能體現(xiàn)中國民俗、民間文化特色的"舞獅子"或"獅子舞"則屬獅子藝術(shù)中另類審美特征,將另文再作贅述。
總之,中國石獅子文化藝術(shù)是華夏先哲們引進外來文化的杰出創(chuàng)造,尤其是"龍行于天,司風調(diào)雨順;獅踞于地,守物泰民安",這種協(xié)作共濟的生存理念,已完全征服了中國人的心靈,使其早已成為哀樂與共、利物利民的棋祥賜福神獸。因此,石獅子文化藝術(shù)與龍文化藝術(shù)的撞擊、交融與合璧,是形成和促進中國民族傳統(tǒng)文化藝術(shù)發(fā)展的重要基石,其有形的奉獻和無形的價值都將值得尊崇和深思。如今,當人民矚目石獅子的時候,到底有多少人還能喚起對鐘性"的體驗,大概已忘卻了眼前之物正是使命昭然、神圣威嚴的守護神罷了…
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