徽州石牌坊的研究

    徽州石牌坊同徽州的祠堂、民居世稱“徽州三絕”，是徽州最具特色的人文景觀。文章在一定的文獻(xiàn)資料基礎(chǔ)上，擬對徽州石牌坊的源流、類型及其價值等幾個方而略作考察，以期后續(xù)的進(jìn)一步研究。

    一、石牌坊的源流

    對于石牌坊的源流，國內(nèi)早己有不少研究，包括一些知名大家，其說法尚不一致。代表性的如梁思成的“漢聞?wù)f”，劉敦禎的“坊門說”，金其禎的“衡門說”，以及李允抓的“華表說”等等。

    漢聞?wù)f的提出者是著名的建筑史學(xué)家梁思成。梁先生在其著作《中國建造史》中指出“石牌坊為明清兩代特有之裝飾建筑，蓋自漢代之聞，六朝之標(biāo)，唐宋之烏頭門權(quán)星門演變成型者也。’寫又聞有史料記載最遲應(yīng)源于周代的“象魏”、“觀”，系“其上具法象，其狀巍巍然高大”的建筑，是古代天子、諸侯宮門外用以懸示教令的一對高建筑。東漢經(jīng)學(xué)家鄭司農(nóng)有記載云:“象魏，陰也者。周公謂之‘象魏’，錐門之外，兩觀陰高魏魏然，孔子謂之‘觀’。’，李許慎在《說文解字》中亦說:“聞，門觀也，從門。”漢末劉熙在《釋名·釋宮室》中對“觀”解釋曰:“觀，觀也，周置兩觀，以表宮門，其上可居，登之可以遠(yuǎn)觀，故謂之觀”。七巧之則文獻(xiàn)說明了周代的“觀”是建在宮門兩旁既可居住又可望遠(yuǎn)的門旁建筑。

    至漢代，闕成為宮殿、祠廟和陵墓前一種表示尊嚴(yán)的裝飾性建筑，通常左右立于其正前或雨道的兩旁。“漢代的城門、宮室和顯宦的宅第，往往都要立闕，以象征王權(quán)的尊嚴(yán)或門第的高貴。”北魏哪道元的《水經(jīng)注》引《白虎通義》有云:“門必有闕者何?闕者，所以飾門，別尊卑也。”魏晉南北朝后，門闕形制主要為宮闕和陵闕，并有兩闕間架有屋檐的連闕的形成。梁思成先生在其《敦煌壁畫中所見的中國古代建筑》一文中以北魏敦煌諸窟中的闕形壁為論據(jù)，指出北魏時期的連闕是闕演變?yōu)楹笫琅茦堑闹匾^渡樣式。

    其二為坊門說，提出坊門說的是我國現(xiàn)代知名建筑史學(xué)家劉敦禎院士。里坊是中國古代城市居民結(jié)構(gòu)的基本單元，坊門就是伴隨這種里坊制度而產(chǎn)生的。從春秋戰(zhàn)國至唐代，都市都采用里坊制，城內(nèi)被棋盤式縱橫交錯的道路劃分成若干方形民居區(qū)。這些民居區(qū)，隋代稱其為“里”，唐代則稱其為“坊”，隋唐是里坊制最為鼎盛的時期?！杜f唐書·志·職官二》有記載云:“有百戶為里，五里為鄉(xiāng)。兩京及州、縣之郭內(nèi)分為坊，郊外為村。里及坊、村皆有正，以司督察。四家為鄰，五鄰為保。保有長，以相禁約。”各坊之間都圍以相互隔離的坊墻，坊墻中央設(shè)立以便通行的“坊門”，并書有“某某坊”的標(biāo)識，如唐都長安的“安興坊”、“長興坊”、“永興坊”、“太平坊”等。其時，官府如有須告知坊內(nèi)居民的事項，如政府告示、居民的善德、科舉及第等，皆張榜于坊門上，從而使坊門漸有了表彰的功用。

    隨著商業(yè)的進(jìn)一步發(fā)展，至五代及宋，居民“坊”、商業(yè)“市”的界限逐漸被打破，坊民可以在坊內(nèi)臨街開設(shè)店鋪售賣。沿至現(xiàn)代的詞語“街坊生意”、“街坊售賣”即是“坊、市”打破的詞語印跡。乾德三年，宋太祖廢除坊區(qū)的夜禁，宋仁宗時期更是下令拆除了坊墻，里坊制從此徹底崩潰。拆除坊墻獨立于街口的坊門，成為各居住地段的“坊”名標(biāo)識被沿用下來，坊門地位、功能和結(jié)構(gòu)從此有了較為徹底的改變，原來區(qū)隔各里坊區(qū)的坊門變成既無墻體又無門扉的獨立自成一體的石雕牌坊，只具標(biāo)識各居住地段之功用。現(xiàn)今遺存的石雕牌坊中，仍有不少此類標(biāo)識坊，如徽州款縣的“貞白里坊”。

    其三為衡門說，提出者為當(dāng)代學(xué)者金其禎研究員，他認(rèn)為牌坊最早源頭為衡門，繼而向坊門、烏頭門(權(quán)星門)演變。勺與梁思成先生提出的“牌坊……蓋自漢代之闕，六朝之標(biāo)，唐宋之烏頭門權(quán)星門演變成型者也”有相通之處。

    關(guān)于“衡門”，唐顏師古注曰:“衡門，橫一木于門上，貧者之居也。”古代典籍中關(guān)于“衡門”的最早記載是《詩經(jīng)》，《詩·陳風(fēng)·衡門》有云:“衡門之下，可以棲遲。”《詩經(jīng)》編于春秋時代，多為周初至春秋中葉的作品，可以推斷“衡門”至遲在春秋中葉即己出現(xiàn)。關(guān)于衡門的文獻(xiàn)歷代亦有不少，《漢書·玄成傳》載“圣王貴以禮讓為國，宜優(yōu)養(yǎng)玄成，勿枉其志，使得自安于衡門之下。”東晉陶淵明有詩云“寢跡衡門下，邀與世相絕。”唐杜甫詩亦有“歲月在衡門”的詩句。 

    隨著里坊制的發(fā)展，“橫一木于門上”的“衡門”安上可開合的門扇，被用作里坊的坊門。漢魏以后，隨著社會經(jīng)濟(jì)的不斷發(fā)達(dá)和都市建設(shè)的繁榮，人們對坊門的建造己非常講究，將雕刻精美華貴的石雕華表用于坊門的兩旁的立柱，或?qū)㈤T柱飾以雕刻，這便是六朝以后所稱的“烏頭門”。宋以后，烏頭門的名稱日益漸少，而被權(quán)星門這一稱呼取代。權(quán)星原作靈星，即天田星。漢高祖時即有祭天先祭靈星禮制。宋仁宗天圣六年，筑祭祀天地的“郊臺”，置“靈星門”。因門上用木制的窗權(quán)，為區(qū)別“靈星”，故又作“權(quán)星門”。后來的統(tǒng)治者為了樹立儒家學(xué)說的統(tǒng)治地位，以尊天尊神的形式來尊孔，開始將孔廟和寺觀前的大門建造成權(quán)星門。隋唐后，雕飾精美華貴莊重的烏頭門亦成為“閥閱世家”的門制，“六品以上許作”，，成為上層等級的代名詞。宋李誡的《營造法式》對“烏頭門”的建造有較為詳細(xì)描述:“其名有三，一曰烏頭大門，二曰表揭，三日閥閱，今呼為權(quán)星門。’川造烏頭門之制，高八尺至二丈，廣與高方，若高一丈五尺以上，減廣不過五分之一，用雙腰串，每扇各隨其長于上腰，中心分作兩分，腰上安子程權(quán)子，腰華以下并安障水版……”“挾門柱方八分，其長每門高一尺則加八寸，柱下栽入地內(nèi)，上施烏頭。日月版長四寸廣一寸二分厚一分五厘。元以后，“權(quán)星門”不僅置于郊壇、孔廟、閥閱世家，還建于廟宇、陵墓、祠堂、衙署和園林前或街旁、里前、路口。也不僅用于祭天、祀孔，還用于褒揚(yáng)功德，旌表節(jié)烈等，漸有了后世牌坊的形制。

    其四為石雕華表說，提出者主要是當(dāng)代學(xué)者李允鉌。他在其著作《華夏意匠》中談到后世的“牌坊門”是由遠(yuǎn)古時代的“華表”演變而來的。

    華表又被稱為“桓表”、“和表”，一種裝飾性、紀(jì)念性和標(biāo)志性的立柱。關(guān)于它的起源，說法主要有二。一是由古時候人們在交通要道豎立的道路標(biāo)識，即“標(biāo)”; 另一說則認(rèn)為華表起源于古時代堯舜所立的“誹謗木”。晉代崔豹《古今注·問答釋義》即有此記載:“程雅問曰:“堯設(shè)誹謗之木，何也?’答曰:‘今之華表木也。以橫木交柱頭，狀若花也，形似桔棉，大路交衙悉施焉。或謂之表木，以表王者納辣也。亦以表識衙路也。”，北魏楊街之《洛陽伽藍(lán)記·龍華寺》:“(洛加南北兩岸有華表，舉高二十丈，華表上作鳳凰，似欲沖天勢。”周祖漠為此注曰:“華表，所以表識道路者也……古代建筑前路邊每有石華表。”隨著時代發(fā)展，華表具有了裝飾的功用，曹魏時代何晏的《景福殿賦》有:“皓皓盯盯，丹彩煌煌，故其華表則鎬鎬棟棟，赫奕章灼。”唐李善注曰:“華表，謂華飾屋外之表也。”明代馮夢龍編的《古今小說·羊角哀舍命全交》中有墓表的記載:“四圍筑墻栽樹，離墳三十步建享堂，塑伯桃儀容，立華表，柱上建牌額。”

    由文獻(xiàn)記載可以看出，華表主要用于官署、宮門、壇廟、橋頭、路口和陵墓之前。由于華表多是以一對的形式出現(xiàn)的，李先生認(rèn)為一對華表上方加一道“額柿”就成了一道“門”，后世的“烏頭門”、“權(quán)星門”就是在這樣“門”的基礎(chǔ)上再裝上門扇演變形成的。這種門后來用作坊墻的墻門，或官員們的宅第門。隨著社會經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，坊墻的拆除，這種“坊墻門”進(jìn)一步演化為后世的獨立的“牌坊門”、“牌坊”。

    以上各種石牌坊起源說，雖源頭不一，但其流變均有交叉相通的元素。即華表、衡門、漢聞、坊門在漫長的歷史長河中，對牌坊的最終形成都有重要影響。

    二、徽州石牌坊的種類

    古徽州的石雕牌坊很多，據(jù)傳原有大小牌坊共千余座。千百年來，其中多數(shù)牌坊經(jīng)過風(fēng)雨的侵蝕或戰(zhàn)亂損毀而離開了我們的視野，今尚存的僅百余座。這些牌坊就其功能而言，主要可分為標(biāo)識坊、墓祠坊、門坊和旌表坊等四大類，涵蓋了國內(nèi)牌坊的所有類型。

    標(biāo)識坊，主要用來標(biāo)識地點場所。如:高陽里坊、古紫陽書院門坊、三元坊、貞白里坊、慈孝里坊等。墓地、宗祠坊，主要用于陵墓或祠堂前。如:宗二公墓道坊;鮑公墓坊、洪氏宗祠坊、方氏宗祠坊、石崗?fù)羰献陟舴弧⒔鹱响舴?、徐氏祖祠坊、鄭氏祠坊、王村墓道坊、唐金鄉(xiāng)墓道坊、宗報祠坊等。門坊，主要用于宅第府門。如:大郡伯第門坊、貞壽之門坊、貞白夕門坊、中正坊、燒雕門坊、尚書府坊等。旌表坊，是用來表彰善行、功德、節(jié)義等德行的牌坊。此類牌坊甚多，按表彰內(nèi)涵主要可以分為以下幾類。褒榮三世坊、同胞翰林坊、奕世尚書坊、大夫坊等皆屬此類。

    許國石坊是徽州功德牌坊中的代表，該坊建于明萬歷十二年，仿木構(gòu)造建筑，呈八腳結(jié)構(gòu)，規(guī)模宏大，由前后兩座三間四柱三樓和左右兩座單間雙柱三樓式的石坊組成。是為表彰里人嘉靖、隆慶、萬歷三朝重臣許國而建，是全國獨一無二的、僅存的八腳牌坊。

    其二為科舉及第坊，用于表彰科舉應(yīng)試中及第者?；罩菖品恢腥缟匈e坊、父子明經(jīng)坊、江氏世科坊、吳氏世科坊、鄭氏世科坊、胡氏進(jìn)士坊、洪氏進(jìn)士坊、方貴文進(jìn)士坊、汪氏科第坊、程定進(jìn)士坊、進(jìn)士第坊等皆屬此類科第坊。 

    其三為忠孝節(jié)烈坊，為褒獎個人的忠孝節(jié)義等德行。由于徽州乃“朱子聞里”，深受朱子理學(xué)思想影響，此類族表坊在徽州為最多，諸如:節(jié)婦坊、葉氏貞節(jié)木門坊、慈孝里坊、鮑氏節(jié)孝坊、黃氏孝烈門坊、孝貞節(jié)烈坊、胡氏節(jié)孝坊、雙節(jié)坊、屯田汪氏節(jié)孝坊、族孝坊、汪氏貞節(jié)坊、忠烈祠坊、仇氏貞節(jié)坊、許氏節(jié)孝門坊、方氏節(jié)孝坊、吳氏節(jié)孝坊、鮑燦孝行坊、汪氏節(jié)孝坊、吳氏節(jié)孝坊、孝廉門坊、富溪節(jié)孝坊等。其中棠越鮑氏牌坊群是此類牌坊的代表，該牌坊群共有七座牌坊，按“忠、孝、節(jié)、義”次第排列。據(jù)記載棠越鮑氏是一個深受理學(xué)思想影響，以“孝梯”為核心，嚴(yán)格奉行封建禮教，倡導(dǎo)儒家倫理道德的名門望族。自宋至清，棠越鮑氏家族出現(xiàn)了眾多忠臣孝子和節(jié)婦。

    其四為善行坊，為表彰樂善好施等善行所建。如:樂善好施坊、方守仁義坊等。

    以上分類是就其主要功能方而而言的，許多牌坊并非僅一種功能，而實際則兼有多種功能的，如一些門坊，它既有門的功能，又有族表功德、節(jié)孝等方而的意義。

    三、徽州石牌坊的文化價值

    一座座歷經(jīng)千百年風(fēng)雨的徽州牌坊，是為紀(jì)念重大歷史事件或重要歷史人物而立的，它承載著重要的歷史事實，是研究明清時期皖南徽州社會政治、經(jīng)濟(jì)、文化、建筑、民俗等獨特而珍貴的實證材料。

    首先，就思想文化而言，有“東南鄒魯，禮儀之邦” 之稱的徽州，理學(xué)思想影響深遠(yuǎn)。這些石雕牌坊集中體現(xiàn)了徽州社會在理學(xué)思想禁錮想對忠孝仁義、三從四德等封建禮教觀念的宣揚(yáng)和鼓吹。是我國古代封建禮教、傳統(tǒng)道德觀念的產(chǎn)物和物質(zhì)載體，具有極其豐富而深刻的文化內(nèi)涵。

    樹牌坊，是為旌表德行，承沐后恩，流芳百世，是古代人們一生的最高追求，成為我國古代社會一種重要的民風(fēng)民俗。從這一座座牌坊，我們不難看出它還承載著徽州社會豐富多彩的民俗信仰和社會價值取向。如牌坊上出現(xiàn)較多的龍、鳳、鹿、豹、竹、松、梅、蘭及緩帶、繡球、壽字、祥云等紋飾和圖案，都有其具體的象征意義和豐富的內(nèi)涵。

    其次，這些牌坊都是精心設(shè)計、精心雕刻的精美藝術(shù)品，在規(guī)劃布局、建造技術(shù)、造型形態(tài)等方而具有極高的藝術(shù)性，它們承載了我國許多傳統(tǒng)的優(yōu)秀雕刻技藝，具有很高的藝術(shù)價值和欣賞價值。如坊基、立柱、額柿、字板、檐頂、雀替等，其獨特的藝術(shù)風(fēng)格為現(xiàn)代石牌坊的建造提供借鑒。其透雕、整雕、浮雕、園雕等傳統(tǒng)石雕技法充分展示了古人傳統(tǒng)的雕刻藝術(shù)和技藝。

    徽州每座石牌坊的建造都有其獨特的意義，其背后亦蘊(yùn)藏著豐富而感人的故事。為使這些獨特而抽象的意義變得具體、形象，深受理學(xué)思想影響的徽州人通過象征、諧音、暗喻等雕塑語言運(yùn)用達(dá)到了其抽象意義的表達(dá)。

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