從石牌坊上圖像推測(cè)建造年代

發(fā)布時(shí)間：2013-06-21 09:20:22 閱讀：5887

石牌坊上石刻圖像的內(nèi)容反映了當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)氐男叛鰞?nèi)容。“尊嚴(yán)峻極”牌坊的正面中間有八仙和壽星形象的圓雕形象，此組八仙由呂洞賓、漢鐘離、藍(lán)采和、何仙姑、鐵拐李、韓湘子、張果老、曹國(guó)舅八人組成。八仙信仰流傳時(shí)間長(zhǎng)，各仙身份復(fù)雜，元明時(shí)期存在有多種八仙組合，明末才形成固定的八仙班，如當(dāng)時(shí)流傳影響最廣的吳元泰《八仙出處東游記》中描述的八仙，與牌坊上的八仙組合完全一致。明清石牌坊

壽星信仰也有來(lái)己久，壽星的形象在明末定型“0”。明末之前，壽星或頭戴如意蓮花冠，或包頭巾，或戴黑色紗帽，白發(fā)白須，或身材短小，或配以牌子、叮當(dāng)，形象多樣無(wú)統(tǒng)一特征。至明末壽星圖像特征基本定型，為一頭長(zhǎng)身短、前額隆起、光頭大耳的長(zhǎng)須老者形象，或拄一彎曲拐杖，或與鶴、鹿相伴。清代的壽星形象再此基礎(chǔ)上進(jìn)一步豐富，以仙桃、葫蘆，蝙蝠、如意等相配，以取“壽天百祿”含義。“尊嚴(yán)峻極”牌坊中的壽星天庭飽滿，大耳重肩、須眉飄然，眼神炯炯，面帶微笑，五短身材，騎于仙鶴上。衣飾簡(jiǎn)練，拱手而坐，無(wú)過多配件和修飾。此壽星形象更為接近明末的壽星形象。白云勝景石雕牌坊

“尊嚴(yán)峻極”石牌坊，“尊嚴(yán)峻極”坊是三座石雕牌坊中石刻圖像最多、內(nèi)容最復(fù)雜的一座。牌坊上運(yùn)用多種雕刻技法，刻制人物形象近百個(gè)，部分形象圖像特征不明確，身份較難確定?，F(xiàn)將主要石刻人物圖像進(jìn)行辨識(shí)。明清石雕牌坊

“尊嚴(yán)峻極”石牌坊中背面龍門杭雕刻浮雕形象24個(gè)。正中椅座上端坐二位主神，其余形象平均分置于主神左右兩邊，均為立像。西邊之主神為一中年男性形象，頭戴五梁冠，面部飽滿，五官端正，領(lǐng)下蓄須，身穿帝王服飾，雙手持易板置于胸前，雙腳平放在塌上，正襟端坐于座上。東邊主神為一中年女性形象，頭戴冠帽，眉目端莊，身著后妃服飾，袖手于胸前，端坐于椅座上。主神兩旁各有一侍者舉扇，另有官員和樂女分列兩邊。官員均戴冠帽，帽式略有不同，身著長(zhǎng)袍，手持易板，面帶微笑，側(cè)身面向主神。樂女或梳發(fā)髻，或披長(zhǎng)發(fā)，均身穿長(zhǎng)袍，腰間無(wú)帶。有的持笛吹奏，有的彈奏琵琶，有的拍板合音，還有的手中奉物，一派歌舞升平。六柱五間五樓石雕牌坊

《神仙信仰與西岳廟》一書認(rèn)為這些浮雕圖像為“帝、后宮廷行樂圖”。本人不贊成此觀點(diǎn)，“帝、后”具體指代天上神仙帝后，還是人間世俗帝后，較為含糊。如果“帝、后”指代的是西岳大帝及其皇后，與明代對(duì)西岳神及其配偶的稱呼并不相符。華山西岳廟和河北曲陽(yáng)北岳廟均有明洪武三年(公元1370年)所刻的石碑，是明代第一個(gè)皇帝明太祖朱元璋登基后的第三年，朱元璋為詔定簡(jiǎn)化天下諸神神號(hào)所頒布的一道圣旨。朱元璋認(rèn)為歷朝歷代對(duì)五岳、五鎮(zhèn)、四海、四讀這些中國(guó)傳統(tǒng)的山水之神加封了許多封號(hào)，“崇名美號(hào)，歷代有加”，這樣的做法是不妥當(dāng)?shù)摹?ldquo;夫岳鎮(zhèn)海讀，皆高山廣水，自天地開辟以至于今，英靈之氣萃而為神，必皆受命于上帝，幽微莫測(cè)，豈國(guó)家封號(hào)之所可加?”也就是說山水之神都是受命于天的，如果凡間的帝王對(duì)其進(jìn)行封贈(zèng)的話，就是對(duì)上天的不敬。因此，應(yīng)該把歷代所封名號(hào)全部革去，只用山水本來(lái)的名字來(lái)稱呼，“凡岳鎮(zhèn)海讀，并去其前代所封名號(hào)，止以山水本名稱其神。”即“五岳稱:東岳泰山之神、南岳衡山之神、中岳嵩山之神、西岳華山之神、北岳恒山之神。”所以五岳神的“帝、后”之稱號(hào)在明初己經(jīng)被取消。人杰地靈石雕牌樓